A kannabisz ősi királynői

5 legendás füvet szerető nő

Manapság sok nő használ kannabiszt gyógyászati ​​célokra, mások pedig egyszerűen szeretik, ha „megköveznek”, és az ókorban is ugyanezt a jelenséget tapasztaljuk – magyarázza Ellen Komp, a Toki'n: A 4000-years Herstory of women and Marihuana and XNUMX years of women and Marihuana and. aki egyben a kannabisz ügyvédi csoport, a California NORML igazgatóhelyettese is. „Amit a történelemben gyógyításként jegyeztek fel, azt rituálisabb módon végezték, olyan spirituális gyakorlatokhoz kötve, ahol egy sámán vagy más sámán kannabiszt fogyasztott, és szétosztotta betegeinek.

Bár a történelem gyakran mellőzte a nőkről szóló meséket, néhány túlélő istennőről és befolyásos nőről szóló legendák felfedik, hogy a kannabisz központi szerepet játszott erejükben, legalábbis elméletben. Íme néhány a legnagyobb nevek, amelyek átlépték a térképeket és az évezredeket:

Az ókori Közel-Kelet: Istar istennő (i.e. 2300, valószínűleg korábban)

Istar istennő (szintén Innana és Astarte) évezredeken át szellemi hatalmat gyakorolt ​​Mezopotámia felett, azon a földön, amely olyan hatalmas birodalmakat szült, mint Akkádia, Babilon és Asszíria, és amely nagyjából Irakot, Kuvaitot és a mai Szíria egyes részeit, Iránt alkotja. és Törökország.

Az ókori Egyiptomban is tisztelték, a "menny királynője" és a gyógyítás istennője előtti tiszteletadás az egész régióban elterjedt, és a Sim.Ishara nevű gyógynövényt elégették a tiszteletére. Sim. Az Ishara fordítása „Ishtar istennő aromái”, amely Erica Reiner asszírológus szerint ugyanaz a növény, mint az akkád „qunnabu” vagy a kannabisz.

A háborúk és csaták (és a patriarchátus) felerősödésével a régióban Ishtar könyörületes gyógyítóból a háború istennőjévé változott, és az uralkodó király reprezentatív szeretőjévé vált. Komp úr szerint ez a kulturális evolúció „szexualizálta az istennőket [és a szent nőket] azáltal, hogy megfosztotta őket gyógyító erejüktől. Az egyik ilyen hatalom a tudás volt növények, mint a kannabisz. Később a boszorkányok máglyái is ezt tették”.

Többek között a görög Aphrodité valószínű előfutára, Ishtar egy ősi babiloni tavaszi napforduló eseményének középpontjában is állt, amelyet virágokkal, festett tojásokkal és nyulakkal ünnepeltek, hasonlóan a német Ostraa istennőhöz és a "modern húsvéthoz". (Tehát ne habozzon megkóstolni néhány kannabiszos húsvéti tojást, Ishtar nevében).

Dél-Arábia/Észak-Afrika: Sába királynője (i.e. 950)

"Nem tudjuk, hogy mitikus vagy valóságos" - mondja Komp a legendás Sába királynőről, aki állítólag arany- és fűszerkincset hozott Salamon izraeli királynak. „A fűszereket, amelyeket hozott, nem nevezik meg, de annak idején a kannabisszal kereskedtek azokon a kereskedelmi útvonalakon, amelyeket bejárhatott.

Sába királynőjét először az Ószövetség említi, majd az arámi Targum Sheni, a Korán (ahol Bilqis-nek hívják) és az etióp alapító történet, a Kebra Nagast. Sába királysága, akár a mai Jemen, akár Etiópia, lenyűgöző vagyont halmozott fel a kereskedelmi útvonalak ellenőrzésével. Bár legendája minden iterációval szeszélyesebbé válik (nevezetesen szamár lábai voltak), a közös szál az északi út, hogy tisztelegjen Salamon király előtt, aki éppen most ragadta meg a hatalmat.

Salamon Testamentumában (i.sz. 100-300 körül írva) Komp jelzi, hogy említést tesz egy Onoskelis nevű nőről – vagyis szamárlábú nőről –, aki közel állt Salamon királyhoz, és aki kenderzsinór segítségével segített felépíteni a jeruzsálemi templomot. . Az etióp legenda szerint Sába királynője Salamon fiával várandósan tért haza, így a Salamon-dinasztia alapító anyja lett, amely háromezer évig tartott egészen 1975-ig.

Az ókori Izrael: Asera istennő (i.e. 1800 körül)

Néha Istar anyjának, El és Baál istenek feleségének vagy Jahve feleségének tartják (később törölték a Bibliából), Asherah/Athirat istennőt az élet fájához kötik, „a tilos gyümölcs termését, amely lehetővé teszi az embereknek. istenként gondolkodni” – írja Komp. Az Aserának fizetett adók szent oszlopokból vagy stilizált fákból álló istentiszteleti tárgyak voltak, amelyeket az izraeliták állítottak fel történelmük nagy részében, és több mint harmincszor említik a héber Bibliában. Salamon király még egy egész templomot is épített Aserában, amelyet később Jósiás király lerombolt.

"A Ashurbanipal palotájából származó Aserafa ősi ábrázolása nagyon hasonlít egy kannabisz növényre tetején kólával” – magyarázza Komp, és megjegyzi, hogy a fa levelei hét és kilenc ponttal voltak felírva. Az izraelitáknak végül megtiltották, hogy tisztelegjenek Asera előtt, de sokan továbbra is szent oszlopokat/fákat emeltek a tiszteletére. Jóval később, a középkorban Komp megjegyzi, hogy egyes iszlám írók a kannabiszt az asera néven azonosították. Így folytatja: „Az élet fájának kiléte az emberiség egyik legnagyobb titka. Miért csak egy növényt tiltottak be?

Szibéria: Ukok hercegnő (más néven Szibéria jéghercegnője, ie 1500)

Dr. Natalia Polosmak 1993-ban találta meg egy dísztetoválással rendelkező fiatal nő mumifikált maradványait az Altaj-hegységben az örök fagy által megőrzött. Hat felnyergelt és kantáros lóval (talán szellemi kísérőivel) fedezték fel Ukok hercegnőt bronz- és aranydíszekkel, valamint egy kis kannabisztárolóval. Tetoválásai miatt Komp azt állítja, hogy a "hercegnő" valószínűleg a pazyryk nép főpapnője volt, egy olyan törzs, amely közeli rokonságban áll a rituális kannabiszhasználatukról ismert nomád szkítákkal.

"A gyógyítás és a spirituális gyakorlatok jobban összekapcsolódtak a múltban" - magyarázza, utalva az MRI bizonyítékokra, amelyek szerint a hercegnő rákos volt, és valószínűleg használt. kannabisz gyógyászati ​​célokra. Ezenkívül a nő maradványainál talált magas és kidolgozott fejdísz állítólag az Élet fáját jelképezi (lásd fent Asera). (lásd Asera, fent).

„Sok más temetkezési hely is volt a régióban nyomokkal fedezték fel kendert, amelyet DNS-vizsgálattal nőstényként azonosítottak” – mondja Komp.

Kína: Magu, a kenderlány (ie 300 vagy korábban)

„Egyesek azt hiszik, hogy igazi volt” – mondja Komp a taoista Xian Maguról, akinek a neve nagyjából annyit jelent, hogy „kenderlány”. Bár a népszerű beszámolók eltérőek, Maguról azt mondják, hogy jóindulatú fiatal nő volt, aki a Magu Shan-ban vagy a Magu-hegyen érte el halhatatlanságát, amely Kína két legnagyobb hegye.

Bár a kendert a neolitikus idők óta termesztik a régióban, többnyire ipari célokra használják, kivéve a taoistákat, akik nagyra tartják a Magut. Komp egy 570. századi tudósra, Joseph Needhamre hivatkozik, aki úgy írta le Magut, mint aki a Shandong-i Tai-hegyen elnökölt, ahol a hetedik holdhónap hetedik napján szüretelték a kannabiszt. Azt is írta: "Sok okunk van azt hinni, hogy az ókori taoisták szisztematikusan kísérleteztek hallucinogén füsttel." Ezenkívül egy i.e. XNUMX körüli taoista lexikon említi, hogy a kannabiszt adják a rituális füstölőkhöz vagy füstölőkhöz. Koreában Mago istennőként és Japánban Mako néven is ismertek, sok népmese azt mondja: „Magu megkarcolja a viszketést”.